У того, чье внимание направлено на вещи, возникает привязанность к этим вещам; из привязанности развивается желание ими обладать; а если это желание не удовлетворяется — появляется гнев;

Гнев порождает неадекватное восприятие ситуации; потом человек забывает, как все было на самом деле, принимает придуманное им за объективную истину и теряет рассудок; а это приводит к падению.

Тот же, кто научился обуздывать свои чувства; тот, кто наблюдает объекты, не испытывая к ним ни влечения, ни отвращения.

У того, кто не может сосредоточиться, — откуда возьмется разум? Такой человек лишен непосредственного восприятия истины; раз он не знает истины, откуда взяться миру в душе? А когда нет мира в душе, откуда возьмется счастье?

Когда все существа спят ночью, мудрец погружен в созерцание; когда все существа просыпаются, для него наступает ночь.

Как воды всех рек впадают в покоящийся океан, не переполняя его, так желания пропадают в том, кто обрел покой; истинного удовлетворения достигает не тот, чьи желанья исполнились, а тот, кто обрел покой.

Тот, кто не обращает внимания на желания, ни к чему не стремится, ничего не считает «своим», не думает о себе, — тот достигает покоя.

Таково истинно духовное состояние. Обретя его, человек более не заблуждается. Если достигнешь его даже в последний час своей жизни, становишься един с Богом.

В незапамятные времена Господь, создав все живое, сказал: «Делай каждый, что должен, как подношение Мне; и благодаря этому исполнятся все желания».

Во всех трех мирах нет ничего, что я был бы обязан делать; я ни в чем не нуждаюсь и ни к чему не стремлюсь — тем не менее продолжаю действовать.

Незнающие действуют ради плодов своих действий; мудрый же пусть действует, не думая о плодах, — ради блага всего мира.

Никакие действия не оскверняют Меня; потому что Я не стремлюсь к плодам этих действий. Кто постиг эту истину – тот никогда не будет связан последствиями того, что делает.

Тот, кто видит недеяние в действии и действие в недеянии, – тот истинно мудр. Такой человек, даже занимаясь мирскими делами, пребывает на трансцендентном уровне.

Отбросив привязанность к плодам своих действий, такой человек всегда доволен и ни от чего не зависит; он может трудиться сколько угодно, но этим не создает себе кармы.

Тот, кто считает живое существо убийцей, так же как и тот, кто думает, что оно может быть убито, не обладает знанием, ибо душа не убивает и не может быть убита.

Состояния самадхи никогда не достигают те, кто стремится к мирским удовольствиям и ослеплен преходящими благами. Материальная энергия возводит на пути у таких людей неодолимые препятствия.

Ведические обряды и ритуалы, такие, как ранние утренние омовения, молитвы три раза в день и почитание предков, являются обязательными для неофитов. Однако тому, кто в полной мере развил в себе сознание Кришны и занимается трансцендентным любовным служением Господу, нет необходимости следовать этим предписаниям, ибо он уже достиг совершенства.

Т.е. новичку обряды нужны. А потом лучше без них.

Когда цветистый язык Вед перестанет волновать твой ум и когда ты, постигнув свое истинное «Я», будешь постоянно пребывать в духовном трансе, ты обретешь божественное сознание.

Опять нужно постигнуть истинное Я, божественное сознание.

Черпать удовлетворение только в своем истинном «Я»

Имперсоналист считает, что Господь, или Aбсолют, не может принимать пищу, так как Он лишен качеств личности. По этой причине имперсоналист отказывается от вкусных блюд. Но преданный знает, что Кришна — верховный наслаждающийся и что Он ест все предложенное Ему с любовью и преданностью. Поэтому, поднеся Господу вкусные блюда, преданный принимает остатки этой пищи, которые называются прасадом. Так можно одухотворить все материальное и при этом не опасаться падения. Преданный, обладающий сознанием Кришны, принимает прасад, а непреданный, стремящийся к самоотречению, отвергает эту пищу как нечто материальное.

Есть Христосознание, а есть сознание Кришны. Человек должен обрести именно другое сознание.

Честно исполняй свой долг, ибо такой образ действий лучше, чем бездействие. Не работая, человек не может удовлетворять даже самые насущные потребности своего тела.

Никому не следует оставлять работу преждевременно, не очистившись от материальных желаний. В материальном мире каждый осквернен желанием господствовать над материальной природой, или, иначе говоря, наслаждаться жизнью посредством своих чувств. Поэтому человек должен избавиться от этого желания

Любые обязанности следует выполнять как жертвоприношение Господу Вишну, иначе они приковывают человека к материальному миру. Поэтому, выполняй свой долг ради удовлетворения Вишну, и ты навсегда освободишься от материального рабства.

Любые дела, которые вы будете делать, как для Бога, то вы их будете делать от души, вкладывая в них самые добрые чувства и эмоции.

Преданные слуги Господа освобождаются от всех видов греха, ибо едят пищу, которая была принесена в жертву Господу. Те же, кто готовят пищу ради того, чтобы самим наслаждаться ею, воистину, вкушают один лишь грех.

Если готовить пищу, как для Бога, то с какими эмоциями вы ее будете готовить? С радостными, с благими. И будете стараться сделать ее вкусной. Какую энергию вкладываете в пищу, то она и будет нести людям.

Поклонение полубогам – тем людям, кто проводит волю Бога на Земле. И, якобы, давая жертвоприношения и дары им, люди дают это Богу. Тем самым дается обоснование того, что нужно служителям веры давать подношения.

Тот, кто принимает прасад (пищу, предложенную Вишну), становится неподвержен осквернению.

Тот, кто, получив тело человека, не совершает предписанного Ведами цикла жертвоприношений, несомненно, ведет жизнь, полную греха. Стремясь лишь к чувственным удовольствиям, такой человек проживает жизнь впустую.

Постоянно идет речь о том, что нужно приносить жертвы. Чтобы что-то получить, нужно чем-то пожертвовать. Это как сделка, расплата, обмен энергиями.

Человек должен действовать из чувства долга, не стремясь к плодам своего труда, — так он придет ко Всевышнему.

Что бы ни делал великий человек, обыкновенные люди следуют его примеру. И какие бы нормы ни устанавливал он своим поведением, их придерживается весь мир.

 

Учить людей своим примером.

Тело Господа не похоже на тело обыкновенного существа. Его тело неотлично от Его души. Он абсолютен, и все Его чувства духовны. Каждый из Его органов чувств может выполнять функции любого другого органа. Поэтому на свете нет никого равного Ему или более великого, чем Он. Его энергия бесконечна и многообразна, поэтому все Его деяния вершатся сами собой, естественным образом

Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в этот мир.

Чтобы раз и навсегда освободиться из круговорота рождений и смертей, необходимо постичь Бога, Верховную Личность. Другого пути к совершенству не существует.

Нужно сознанием достичь сознания Бога. Как в тета-хилинге. Как Христосознание. Нужно внутри стать подобным Богу. Как достигнуть слияния с Богом?

Освободившись от привязанности, страха и гнева, сосредоточив на Мне ум и найдя во Мне прибежище, многие люди в прошлом постигли Меня. Так они очистились от материальной скверны и обрели трансцендентную любовь ко Мне.

Как человек предается Мне, так Я и вознаграждаю его. Каждый во всем следует Моим путем.

Насколько сильна вера, настолько и в ответ человек получает.

Иные, чтобы войти в состояние транса, учатся управлять дыханием, принося выдыхаемый воздух в жертву вдыхаемому, а вдыхаемый в жертву выдыхаемому; в конце концов они полностью перестают дышать и погружаются в транс. Другие же, ограничивая себя в еде, приносят выдыхаемый воздух в жертву ему самому.

В этом мире нет ничего более чистого и возвышенного, чем духовное знание. Тому, кто достиг совершенства в преданном служении, оно в свой срок открывается изнутри.

Знание в свой срок открывается. Всему свое время.

Человек, исполненный веры, обуздавший свои чувства и пытливо ищущий духовное знание, достоин получить его, и, когда он обретает его, к нему тотчас приходит высший покой.

Когда человек, обладающий божественным сознанием, видит, слышит, осязает, ощущает запахи, ест, ходит, спит или дышит, он всегда знает, что сам он ничего не делает. Ему известно, что, когда он беседует, опорожняет кишечник или наполняет желудок, открывает или закрывает глаза, это просто материальные чувства взаимодействуют с объектами восприятия, но сам он не причастен ко всему этому.

Господь Кришна говорит: «Отрекшись от мира, посвящай все свои действия Мне».

Чтобы развить эту веру, нужно заниматься преданным служением и повторять мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, которая очищает сердце от материальной скверны.

 «Господь ни к кому не испытывает ни любви, ни ненависти, хотя кажется, что это не так»

Может быть, любовь возникает тогда, когда два человека должны вместе пройти определенный путь?

У всех материальных удовольствий есть начало и конец, поэтому мудрец никогда не тешится ими.

Для йогов Aбсолютная Истина является источником безграничного духовного блаженства.

Полностью отрешившись от объектов чувственного восприятия, сосредоточив взор на межбровье, уравновесив в ноздрях вдох и выдох и остановив дыхание, йог, стремящийся к освобождению, укрощает таким образом свой ум, чувства и разум и избавляется от желаний, страха и гнева. Тот, кто всегда пребывает в таком состоянии, безусловно, освобожденная душа.

Йог должен оторвать чувства от объектов восприятия, таких, как звук, осязательное ощущение, форма, вкус и запах, а затем, полузакрыв глаза, сосредоточить взгляд между бровей или устремить его на кончик носа. Глаза не нужно закрывать совсем, потому что так можно легко заснуть. Не имеет смысла и держать их широко открытыми, чтобы не отвлекаться на объекты восприятия. Уравновесив восходящий и нисходящий потоки воздуха в теле, йог задерживает дыхание в ноздрях.

Процесс воссоединения живого существа со Всевышним называется йогой.

А то, чем люди занимаются, называя йогой – это гимнастика.

А такое состояние без эмоций, без дыхания – это не будет состояние законсервированного, нераспакованного человека?

Тело, ум и душа йога должны быть всегда заняты деятельностью, связанной со Всевышним. Ему следует жить одному, в уединенном месте, постоянно держать ум в повиновении и быть свободным от желаний и собственнических чувств.

Живя одному в уединении легко сохранять спокойствие и гармонию.

Держа корпус, шею и голову на одной линии, йог должен сосредоточить взгляд на кончике носа. Успокоив и обуздав ум, избавившись от страха и полностью отказавшись от половой жизни, он должен устремить мысленный взор на Мой образ в сердце и сделать Меня своей высшей целью.

Кто достиг совершенства в йоге и осознал Господа Кришну, тот, как говорит Сам Господь, обретает истинное умиротворение и в конце жизни попадает в Его высшую обитель, на планету Кришналока, которую также называют Голока Вриндавана.

Человек никогда не станет йогом, если он ест слишком много или слишком мало, спит слишком много или спит недостаточно.

Тот, кто слишком много ест, по ночам видит много снов и потому спит больше, чем необходимо. Спать следует не более шести часов в сутки. Тот, кто спит больше шести часов, несомненно, находится под влиянием гуны невежества.

«Царь Aмбариша прежде всего сосредоточил ум на лотосных стопах Господа Кришны, а затем, одно за другим, занял в служении Господу все свои органы чувств: его уста прославляли трансцендентные качества Господа, руки убирали Его храм, уши слушали рассказы о деяниях Господа, а глаза созерцали Его божественный образ. Тело царя касалось тел преданных Господа, нос вдыхал аромат цветов лотоса, поднесенных Господу, а язык наслаждался вкусом листьев туласи, возложенных к лотосным стопам Господа. Ноги несли его к местам паломничества и храмам Господа, голова склонялась перед Господом, а все желания были связаны с желаниями Господа. Все эти духовные занятия как нельзя лучше подходят тому, кто стремится стать чистым преданным».

Подобно тому как пламя светильника горит ровно в тихом месте, йог, обуздавший ум, всегда остается погруженным в медитацию, устремив внутренний взор на свое истинное «Я».

Когда йог достигает этой ступени совершенства, именуемой трансом, или самадхи, его ум полностью отстраняется от материальной деятельности. Благодаря чистоте ума он обретает способность видеть свое истинное «Я», и оно становится для него источником радости и счастья. Обретя удовлетворение, йог своими духовными чувствами ощущает безграничное духовное блаженство. Постигнув истину, он уже никогда не забывает ее и считает, что нет ничего превыше ее. Такой человек не теряет самообладания, даже сталкиваясь с величайшими трудностями. Вот подлинная свобода от страданий, возникающих от соприкосновения с материальным миром.

Заниматься йогой надо с решимостью и верой, никогда не сходя с избранного пути. Необходимо избавиться от всех без исключения материальных желаний, возникающих в уме, и с помощью ума подчинить себе все чувства.

Для того, кто видит Меня во всем сущем и все сущее во Мне, Я никогда не буду потерян, и он никогда не будет потерян для Меня.

Йог, созерцающий Сверхдушу, видит в своем сердце всемогущую экспансию Кришны: Господа Вишну с четырьмя руками, в которых Он держит раковину, диск, булаву и цветок лотоса. Йог должен знать, что Господь Вишну неотличен от Кришны.

Господь Кришна — Верховная Личность Бога

Индивидуальная душа сидит на колеснице материального тела, которой управляет возница-разум. Ум — это вожжи в руках возницы, а чувства — лошади. Под воздействием ума и чувств живое существо то радуется, то страдает.

Йогу, вершащему благие дела, не грозит гибель ни в этой жизни, ни в следующей. Зло никогда не одолеет того, кто творит добро.

Йог, не сумевший достичь совершенства, после смерти долгие годы наслаждается жизнью на планетах, где живут благочестивые существа, а затем рождается в семье праведников или богатых и знатных людей.

Или [если йог сошел с духовного пути, пройдя большую его часть] он появляется на свет в семье людей, глубоко постигших духовную науку. Редко кому в этом мире выпадает такая удача.

Говоря о йоге, мы имеем виду процесс соединения нашего сознания с Высшей Aбсолютной Истиной.

Примерно на середине записи, камера неожиданно перестала снимать видео, но при этом продолжилась запись только звука. 

Я не стал переснимать материал, т.к. важно не как я что-то говорю, а те знания, которые через меня идут.

Сейчас Я открою тебе во всей полноте знание о материальной и о духовной природе. Когда ты овладеешь им, для тебя уже не останется ничего непознанного.

Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго —  эти восемь элементов составляют Мою отделенную материальную энергию.

Помимо этой, низшей, энергии существует другая, Моя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые пользуются тем, что создано материальной, низшей энергией.

Верховный Господь — это личность, в полной мере обладающая красотой, богатством, знанием, силой, славой и самоотречением.

Кришна обладает и богатством. Это не аскетизм в полной мере.

Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, невероятно трудно. Но тот, кто предался Мне, с легкостью выходит из-под ее власти.

Четыре типа праведников встают на путь преданного служения Мне: страждущие, ищущие богатства, любознательные и те, кто стремится постичь Aбсолютную Истину.

Это как сказал Кришна: «Ищущие богатства». Именно богатства ищут, а не нуждаются в деньгах.

Такие благочестивые люди делятся на четыре категории: страдающие, нуждающиеся в деньгах, любознательные и стремящиеся постичь Aбсолютную Истину.

Когда страждущие, любознательные, те, кто остался без гроша, и те, кто стремится к высшему знанию, полностью очистятся от скверны материальных желаний, они могут стать чистыми преданными Господа.

А это комментарии человека: «Нуждающиеся в деньгах» и «Кто остался без гроша». Это сильно отличается от «Ищущие богатства».

Каждого, кто обращается к Господу, какими бы ни были его мотивы, называют махатмой, или великой душой.

(Махатма Ганди)

Чистые преданные, обладающие совершенным знанием, всегда находятся под покровительством духовной энергии и необычайно дороги Господу.

Тот, кто, пройдя через множество рождений и смертей, обрел совершенное знание, вручает себя Мне, ибо он понял, что Я — причина всех причин и все сущее. Такая великая душа встречается очень редко.

Господь предоставляет каждому полную свободу действий

Чтобы достичь определенной цели, необходимо поклоняться соответствующему полубогу. Так, больному человеку советуют поклоняться богу Солнца, тому, кто хочет прослыть ученым, надо поклоняться богине знания, Сарасвати, а человеку, мечтающему о красивой жене, — богине Уме, супруге Господа Шивы.

Недалекие люди поклоняются полубогам, однако обретаемые ими плоды скудны и преходящи. Те, кто поклоняется полубогам, попадают на планеты полубогов, но те, кто предан Мне, достигают Моей высшей обители.

Неужели Богу нравится, что люди говорят одно и то же – мантры или молитвы?

Как Верховная Личность Бога, Я знаю все, что происходило в прошлом, происходит сейчас и произойдет в будущем. Я также знаю все живые существа, Меня же не знает никто.

Брахманом называют нетленное трансцендентное живое существо, а индивидуальное «Я» — это его вечная природа. Кармой, или деятельностью, приносящей последствия, называют деятельность, в процессе которой живые существа создают свои будущие материальные тела.

Тот, кто в конце жизни, покидая тело, помнит только Меня, сразу обретает Мою природу.

О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, покидая тело, того состояния он и достигнет в следующей жизни.

КОММЕНТAРИЙ: Здесь говорится о смене состояния бытия, которая происходит в момент смерти. Тот, кто в конце жизни, покидая тело, думает о Кришне, обретает трансцендентную природу Всевышнего, однако не следует полагать, что такого же результата может достигнуть и тот, кто в момент смерти думает не о Кришне, а о чем-то другом. К этому необходимо отнестись очень серьезно. Как в момент смерти сохранить надлежащее состояние ума? В этой связи очень поучительна история Махараджи Бхараты. Он был великим преданным, но, умирая, думал об олененке, и в следующей жизни получил тело оленя. После смерти он помнил всю свою предыдущую жизнь, но, несмотря на это, был вынужден родиться в теле животного. Безусловно, мысли, которые возникали в уме человека в течение жизни, определяют характер его мыслей в момент смерти; так еще в этой жизни мы творим свою будущую жизнь.

Думай обо Мне как о всеведущей, старейшей Верховной Личности, как о владыке вселенной, как о том, кто меньше мельчайшего и кто поддерживает все мироздание; как о том, кто выше всех материальных представлений, кто непостижим и кто всегда остается личностью; как о том, кто сияет, словно солнце, кто запределен материальному миру.

Слог ом является безличным звуковым символом Кришны, он также содержится в мантре Харе Кришна.

Придя ко Мне, великие души, йоги-преданные, никогда больше не возвращаются в этот бренный, полный страданий мир, ибо они обрели высшее совершенство.

Тот, кто достиг высшей ступени совершенства и попал на планету Всевышнего, Кришналоку, или Голоку Вриндавану, не желает возвращаться сюда.

Один день Брахмы длится тысячу эпох по времяисчислению людей, и столько же длится его ночь.

КОММЕНТAРИЙ: Материальная вселенная существует ограниченный промежуток времени, который исчисляется в калпах. Калпа — это продолжительность одного дня Брахмы, состоящего из тысячи циклов, в каждом из которых четыре юги: Сатья, Трета, Двапара и Кали. Сатья-юга — это век добродетели, мудрости и религиозности, в этот век нет места невежеству и пороку; он длится 1 728 000 лет. Трета-юга, в которую впервые появляется порок, длится 1 296 000 лет. Продолжительность Двапара-юги, в которую добродетель и религиозность еще больше убывают, а порок растет, составляет 864 000 лет. И наконец, Кали-юга — нынешний век, начавшийся 5 000 лет назад, — это век раздоров, невежества, безбожия и порока, в котором почти не осталось истинной добродетели. Эта юга длится 432 000 лет. В век Кали порок расцветает так сильно, что в конце этой юги на землю приходит Верховный Господь в образе Калки-аватары, чтобы уничтожить демонов, спасти Своих преданных и положить начало новой Сатья-юге. Затем весь цикл повторяется вновь. Тысяча таких циклов из четырех юг составляет один день Брахмы, и столько же продолжается его ночь. Брахма живет сто лет по такому исчислению, которые равны тремстам одиннадцати триллионам сорока миллиардам земных лет. Нам жизнь Брахмы может казаться фантастически долгой, но в масштабах вечности она столь же коротка, как вспышка молнии. Бесчисленное множество Брахм появляется и исчезает в Причинном океане, подобно пузырькам пены на поверхности Aтлантического океана. Брахма и его творение являются частью материального мира и потому подвержены постоянным изменениям.

Т.е. сейчас мы живем в эпоху максимальных пороков, и длиться это будет еще 432000 лет? Как-то это пессимистично…

Каждый раз с наступлением дня Брахмы все существа появляются на свет, а с приходом ночи помимо своей воли уходят в небытие.

В конце концов, когда срок жизни Брахмы истекает, все живые существа уходят в небытие и остаются в непроявленном состоянии многие миллионы лет.

Миллионы лет души ждут воплощения?? Долго как-то…

Сейчас Я расскажу тебе о периодах, в которые йоги покидают тело. От того, в какой период йог покинул тело, зависит, вернется он в этот мир или нет.

Те, кто познал Верховный Брахман, смогут войти в Него, если покинут тело днем, в период, которому покровительствует божества огня и света, в течение двух недель, когда луна растет, и в течение шести месяцев, когда солнце движется в северном полушарии.

Йог, покинувший тело ночью, в период, которому покровительствует божество дыма, в течение двух недель убывающей луны и в течение шести месяцев, когда солнце движется в южном полушарии, достигает Луны, но затем возвращается на Землю.

Люди, преуспевшие в кармической деятельности и совершившие все необходимые жертвоприношения, после смерти отправляются на Луну. Там эти души живут десять тысяч лет и наслаждаются жизнью, вкушая райский напиток сома-раса. После этого они возвращаются на Землю. Из данного описания явствует, что на Луне обитают высокоразвитые существа. Однако они могут быть недоступны нашему чувственному восприятию.

В Ведах описаны два пути ухода из этого мира: светлый и темный. Тот, кто уходит светлым путем, больше не возвращается сюда, тот же, кто уходит во тьме, будет вынужден вернуться.

Те, кто занимается преданным служением Верховной Личности Бога, постепенно избавляются от всех последствий совершенных ими грехов: уже созревших, только накопленных, а также дремлющих в форме семени. Таким образом, преданное служение обладает огромной очистительной силой, за что его называют павитрам уттамам, чистейшим.

Такие великие мудрецы, как Санат-кумар и его братья, стали великими преданными.

Тем, кто занимается преданным служением, не обладая верой, никогда не достичь Меня, о покоритель врагов. Поэтому они возвращаются в круговорот самсары, снова и снова рождаясь и умирая в материальном мире.

В Своей непроявленной форме Я пронизываю всю вселенную. Все существа пребывают во Мне, но Я — не в них.

Не обязательно Кришна пребывает духом в ком-то.

И в то же время все сотворенное находится вне Меня. Узри Мое мистическое могущество! Будучи опорой всех живых существ и пребывая всюду, Я не являюсь частью материального мироздания, ибо Я Сам — источник творения.

Он сотворил материю, но сам не является материальным. А как на счет возможности влияния на материальный мир?

Знай же, что все сотворенные существа покоятся во Мне так же, как могучий ветер, реющий повсюду, всегда остается в небе.

В конце каждой калпы все материальное мироздание входит в Мою природу, а в начале следующей Я Своей энергией вновь создаю его.

КОММЕНТAРИЙ: Возникновение, существование и разрушение материального мира полностью зависят от высшей воли Личности Бога. «В конце калпы» значит «после смерти Брахмы». Брахма живет сто лет, а один его день составляет 4 300 000 000 земных лет. Столько же длится и его ночь. Месяц Брахмы состоит из тридцати таких дней и ночей, а год — из двенадцати месяцев. По прошествии ста лет, когда Брахма умирает, весь материальный мир уничтожается. Это значит, что энергия, проявленная Верховным Господом, вновь возвращается в Него. Затем, когда возникает необходимость вновь создать материальный космос, это происходит по воле Всевышнего. «Я один, но стану многими». Господь распространяет Себя в виде Своей материальной энергии, и космическое мироздание возникает вновь.

Это как в Православии – описание, как Бог сотворил Землю и всю Вселенную. А зачем все разрушать, чтобы строить заново?

Весь космос находится в Моей власти. Послушный Моей воле, он сам собой возникает снова и снова, а в конце каждой калпы по Моей воле гибнет.

Господь не связан с материальным миром прямо, но Своим взглядом Он творит его, и Он же им повелевает.

Сначала Он предстал перед Своим отцом и матерью, Васудевой и Деваки, в четырехруком образе, но, вняв их молитвам, принял облик обыкновенного младенца.

Кришна родился с четырьмя руками? А потом оставил две. Может, на других планетах иметь 4 руки – это нормально?

Aрджуна просит Кришну показать Свой четырехрукий облик. Представ перед ним в этом облике, Кришна по просьбе Aрджуны снова принял Свой изначальный человеческий образ. Обыкновенный человек не имеет таких возможностей.

Другие, те, чья жертва состоит в обретении знания, поклоняются Верховному Господу как тому, кто является единым и неделимым, кто распространяет Себя во множество образов и принимает вселенскую форму.

Есть огромная Вселенная, Кришна и мы такие маленькие человечки. Насколько мы Ему интересны и важны, когда есть множество других миров и цивилизаций?

Многие люди стремятся попасть на планеты тех или иных полубогов и, строго следуя соответствующим предписаниям, достигают Чандралоки или Сурьялоки, Индралоки, Махарлоки и т.д. Но все эти локи, планеты, являясь творениями Кришны, одновременно и Кришна, и не Кришна. Созданные энергией Кришны, эти планеты неотличны от Кришны, но в действительности они лишь ступень на пути к постижению Кришны.

Это Я дарую тепло, посылаю и останавливаю дожди. Я — бессмертие и Я — олицетворенная смерть. И материя, и дух покоятся во Мне.

Смыв с себя последствия прошлых грехов, они рождаются на благочестивой райской планете Индры, где наслаждаются радостями, доступными только небожителям.

Наслаждаются радостями. Значит, наслаждаться радостями можно и нужно. Это хорошо. А как же смирение чувств и одинаковое принятие как радости, так и горя? А, может, обещания радости – это всего лишь заманиловка, чтобы люди хотели идти этим путем? Как 100 девственниц у мусульман в раю.

Изведав райских удовольствий и исчерпав запас благочестивой кармы, они вновь возвращаются на бренную землю. Так те, кто следует законам трех Вед ради удовлетворения собственных чувств, получают в награду только череду рождений и смертей.

Но тем, кто всегда поклоняется Мне с безраздельной преданностью, сосредоточив свой ум на Моем духовном образе, Я даю то, чего им недостает, и сохраняю то, что у них есть.

Если каждое мгновенье думать о самом возвышенном – о Боге, то сознание устремляется туда ввысь. И происходит духовный рост. Возможно, в этом смысл таких мыслей.

Те, кто с верой поклоняется другим богам, в действительности поклоняются Мне одному, но делают это неправильно.

Те, кто поклоняется полубогам, родятся среди полубогов; поклоняющиеся предкам отправятся к предкам; те, кто поклоняется духам и привидениям, появятся на свет в этих формах жизни; те же, кто поклоняется Мне, будут жить со Мной.

Т.е. он подтверждает, что есть мир духов и привидений.

Если человек с любовью и преданностью поднесет Мне листок, цветок, плод или немного воды, Я непременно приму его подношение.

Кришне нужна только наша любовь и преданность, и больше ничего. От чистого преданного Кришна примет даже маленький цветок, но ничего не возьмет от того, кто Ему не предан. Кришне ничего и ни от кого не нужно, ибо Он самодостаточен, и все же Он принимает подношения преданного, отвечая на его любовь и преданность.

Чем бы ты ни занимался, что бы ты ни ел, какие бы ни приносил дары, что бы ни отдавал и какую бы тапасью ни совершал, делай это, как подношение Мне.

Я ни к кому не питаю ни вражды, ни пристрастия. Я одинаково отношусь ко всем. Но тот, кто с любовью и преданностью служит Мне, — тот Мой друг. Он всегда в Моем сердце, и Я ему тоже друг.

Даже если человек, занимающийся преданным служением, совершит самый отвратительный поступок, его все равно следует считать святым, ибо он исполнен решимости идти по верному пути.

Что касается благотворительной деятельности, то половину своего дохода нужно отдавать на благое дело. Какое дело называют благим? То, которое согласуется с принципами сознания Кришны. Это не просто благое, это самое лучшее дело. Поскольку Кришна является всеблагим, всеблагой является и Его миссия. Поэтому пожертвования следует давать человеку, практикующему сознание Кришны.

Половину дохода отдавать. Очень интересно.

Семь великих мудрецов, а до них четыре других великих мудреца, так же как и Ману [прародители человечества], появились из Меня, порожденные Моим умом, и от них пошли все живые существа, населяющие различные планеты.

Есть много живых существ, карающих грешников, и главный среди них — Яма. Он живет на планете, находящейся недалеко от Земли. Неисправимых грешников после смерти приводят на эту планету, и Яма назначает им соответствующее наказание.

Я — всепоглощающая смерть и созидательное начало всего, чему суждено появиться на свет.

Aрджуна увидел во вселенской форме бесчисленное множество зевов, бесчисленное множество глаз и дивных видений. Господь, облаченный в чудные одежды и украшения, вздымал над Собой бесчисленные виды оружия. Тело Его было украшено бесчисленными небесными гирляндами и умащено божественными благовонными маслами. Все, что предстало перед Aрджуной, было чудным, ослепительным, безграничным и всеохватывающим.

Материальная природа состоит из трех гун — благости, страсти и невежества.

Гуна благости, будучи чище других гун, просветляет живое существо и избавляет его от всех последствий грехов. Пребывающие под влиянием этой гуны привязываются к знанию и ощущению счастья.

Гуна страсти порождена бесконечными желаниями и алчностью, поэтому она связывает воплощенное живое существо узами материальной корыстной деятельности.

Гуна тьмы, порожденная невежеством, держит все воплощенные живые существа в плену иллюзии. Ее влияние проявляется в виде безумия, лени и сна, которые опутывают обусловленную душу.

Гуна благости обусловливает живое существо ощущением счастья, гуна страсти — корыстной деятельностью, а гуна невежества, покрывая знание живого существа, связывает его путами безумия.

Человек, находящийся под влиянием гуны благости, умирая, попадает на высшие, чистые планеты великих мудрецов.

Чрезмерно горькая, кислая, соленая, пряная, острая, сухая и очень горячая пища нравится людям, находящимся в гуне страсти. Такая пища является источником горя, страданий и болезней.

Пища, приготовленная более чем за три часа до еды, безвкусная, несвежая, протухшая, нечистая и состоящая из чужих объедков, нравится тем, кто находится в гуне тьмы.

Человек никогда не должен отказываться от выполнения предписанных обязанностей. Если, введенный в заблуждение, он перестает выполнять их, то это называется отрешенностью в гуне невежества.

Примерно на середине записи, камера опять неожиданно перестала снимать видео, но при этом снова продолжилась запись только звука. 

Я опять не стал переснимать материал, т.к. важно не как я что-то говорю, а те знания, которые через меня идут.

Качества, мешающие просветлению

Что же тогда побуждает человека грешить, даже вопреки его собственной воле —Как будто его влечет некая сила?

Имя этой силы – «Вожделение». Она возникает из гуны страсти, и легко превращается в «гнев». Вожделение сжирает все, оно злейший враг всех существ.

Чувства, ум и разум —Вот где горит эта страсть; вожделение скрывает истину и вводит в заблуждение любое воплощенное существо.

Поэтому ты должен сперва обуздать свои чувства, а затем – уничтожить страсть, которая губит знание и мешает все видеть как есть.

 

Состояния самадхи никогда не достигают те, кто стремится к мирским удовольствиям и ослеплен преходящими благами. Материальная энергия возводит на пути у таких людей неодолимые препятствия.

Привязанности, страх и гнев

Тот, кто внешне удерживает органы чувств от деятельности, но при этом постоянно думает об объектах чувств, обманывает самого себя и зовется притворщиком.

Неудовлетворенные материальные желания вызывают гнев, в результате чего ум приходит в возбуждение, глаза наливаются кровью и человек начинает тяжело дышать.

Гордость, высокомерие, тщеславие, гневливость, грубость и невежество — таковы качества людей, наделенных демонической природой

Они убеждены, что главным смыслом человеческой жизни являются наслаждения. Поэтому их до конца дней преследуют бесконечные страхи и тревоги. Запутавшись в сетях сотен желаний, снедаемые вожделением и гневом, они всеми правдами и неправдами добывают деньги, чтобы с их помощью удовлетворять свои чувства.

«Сегодня, — думает демон, — я получил хорошую прибыль, когда же мои планы осуществятся, я получу еще больше. Сейчас я владею неплохим состоянием, но в будущем оно станет еще больше. Этот был моим врагом, и я убил его. Та же участь ожидает и остальных. Я хозяин всего. Я наслаждаюсь жизнью. Я достиг совершенства, обрел могущество и счастье. Я богаче всех, и меня окружают знатные родственники. В мире нет никого могущественнее и счастливее меня. Я буду совершать жертвоприношения, раздавать пожертвования и радоваться жизни». Так эти люди становятся жертвами собственного невежества.

Обуреваемые беспокойствами и тревогами и опутанные сетями заблуждений, демоны чрезмерно привязываются к чувственным удовольствиям и в конце концов попадают в ад.

Их, исполненных ненависти и злонравных, самых низких среди людей, Я навеки низвергаю в океан материального существования, в разные демонические формы жизни.

В этот ад ведут трое ворот: вожделение, гнев и жадность. И каждый здравомыслящий человек должен отречься от этих пороков, ибо они губят душу.

Качества, ведущие к просветлению

Тот, кто избавился от всех желаний, идущих от чувств.

Тот, кто невозмутимо переносит любые страдания; кто не гонится больше за счастьем; кто избавился от привязанностей, страха и гнева.

Кто, сталкиваясь с приятным, не радуется, а сталкиваясь с дурным, не горюет.

Тот, кто полностью отделяет свои чувства от объектов восприятия.

Тот, кто научился обуздывать свои чувства; тот, кто наблюдает объекты, не испытывая к ним ни влечения, ни отвращения.

Безмятежность: в Божественной безмятежности исчезают любые страдания; когда человек безмятежен — разум его укрепляется.

Тот, кто не обращает внимания на желания, ни к чему не стремится, ничего не считает «своим», не думает о себе.

Он заботится только о самом насущном; он ни на что не надеется, он обуздал свои мысли, нет ничего на свете, что он назвал бы своим.

Что Бог пошлет ему, тем он и доволен; он не видит двойственности, он никому не завидует; невозмутимо принимает как успех, так и неудачу.

Он свободен от привязанности к материальному миру, его сознание исполнено мудрости, все, что он делает, — он делает как подношение Богу. У такого человека исчезает вся его карма.

Тот, кого не выводят из равновесия радости и невзгоды, кто всегда остается спокойным и невозмутимым.

Перестань зависеть от всех проявлений двойственности, избавься от стремления приобрести или сохранить что-либо в этом мире и постигни свое истинное «Я».

Нужно научиться стойко переносить такие проявления двойственности, как счастье и горе, холод и жара, и тогда мы избавимся от беспокойств, связанных с приобретениями и потерями. Этого уровня достигает тот, кто обрел сознание Кришны и во всем полагается на волю Господа.

Черпать удовлетворение только в своем истинном «Я».

Истинное умиротворение обретает лишь тот, кто полностью изжил в себе стремление к чувственным удовольствиям, свободен от желаний, не считает себя обладателем чего-либо и избавился от ложного эго.

Человек, свободный от материальных желаний, твердо убежден в том, что все принадлежит Кришне, поэтому он не считает себя обладателем чего бы то ни было.

Тот, кто видит бездействие в действии и действие в бездействии, является самым разумным среди людей и находится на духовном уровне, хотя и занят разнообразной деятельностью.

Те, кто всегда уравновешен и беспристрастен, уже одолели рождение и смерть.

Тот, кто хочет неуклонно продвигаться вперед по пути самоосознания, должен научиться сдерживать позывы органов чувств, а именно побуждение говорить, порывы гнева, позывы ума, желудка, половых органов и языка. Человека, который обуздал свои чувства и ум, называют госвами или свами.

Свами Даши

Умиротворение

Человека, который овладел истинным знанием и, применяя его на практике, обрел полное удовлетворение, считают осознавшим свое «Я» и называют йогом, или мистиком. Такой человек находится на духовном уровне и всегда остается невозмутимым. Он не видит различия между булыжником, галькой и золотом.

Его превосходит тот, кто одинаково относится ко всем, будь то искренние доброжелатели, отзывчивые благодетели, сторонние наблюдатели, посредники между ним и его врагами, завистливые, друзья или враги, праведники или грешники.

Необходимо избавиться от всех без исключения материальных желаний, возникающих в уме, и с помощью ума подчинить себе все чувства.

Йог должен полностью прекратить деятельность чувств. Закрыв все врата тела, сосредоточив ум на сердце и подняв жизненный воздух в верхнюю часть головы, он должен войти в состояние транса.

Разум, знание, свобода от сомнений и иллюзии, снисходительность, правдивость, способность обуздывать чувства и ум, счастье, бесстрашие, непричинение вреда, уравновешенность, удовлетворенность, аскетичность, щедрость, слава.

Из женщин Я — Слава, Удача, Красноречие, Память, Разум, Целеустремленность и Терпение.

Тот, кто никому не завидует и дружелюбно относится ко всем живым существам, кто избавился от собственнического инстинкта и ложного эго, кто остается невозмутимым в радости и в горе, кто терпелив и всегда удовлетворен, кто, обуздав чувства и сосредоточив на Мне свой ум и разум, с решимостью отдает себя преданному служению.

Тот, кто никому не причиняет беспокойств и сам всегда остается спокойным, кто невозмутим и в радости, и в горе, кто не ведает страха и тревог.

Преданный, не зависящий от внешних обстоятельств, чистый, умелый, безмятежный, ничем не обремененный и не стремящийся к результатам своего труда.

Тот, кто не ликует и не впадает в уныние, кто ни о чем не скорбит и ничего не желает, для кого не существует ни хорошего, ни плохого.

Тот, кто одинаково взирает на друзей и врагов, кто одинаково встречает почет и бесчестье, холод и жару, счастье и страдания, славу и позор, кто никогда не соприкасается с тем, что оскверняет, всегда хранит молчание и всем доволен, кто не беспокоится о пристанище, кто непоколебимо утвердился в знании и преданно служит Мне.

Смирение, отсутствие тщеславия, отказ от насилия, терпение, простота; обращение к истинному духовному учителю; чистота, постоянство, самодисциплина; отказ от того, что приносит чувственное наслаждение; отсутствие ложного эго; самоотречение, отсутствие привязанности к детям, жене, дому и т.д.; невозмутимость в счастье и горе; непоколебимая, безраздельная преданность Мне; стремление жить в уединенном месте, отстраненность от мирских людей, признание важности самоосознания и склонность к философскому поиску Aбсолютной Истины.

Про того, в ком просветление, привязанность и иллюзия не вызывают ненависти, когда они проявляются, и кто не сокрушается, когда они уходят; кто всегда безучастен и трансцендентен; кто всегда погружен в себя и одинаково относится к счастью и горю; кто не видит разницы между горстью земли, камнем и слитком золота; кто одинаково встречает желанное и нежеланное; кто остается непоколебимым, одинаково принимая осуждение и похвалы, бесчестье и почет; кто одинаково относится к друзьям и врагам; кто отрекся от всей материальной деятельности.

Бесстрашие, очищение своего бытия, совершенствование в духовном знании, благотворительность, владение чувствами, изучение Вед, совершение аскезы, простота, отказ от насилия, правдивость, негневливость, самоотречение, спокойствие, отсутствие стремления злословить, сострадание ко всем живым существам, отсутствие алчности, мягкость, скромность, решимость, целеустремленность, способность прощать, стойкость, чистота, отсутствие зависти и стремления к почестям.

Aскеза речи состоит в том, чтобы говорить людям слова правдивые, приятные, направленные на благо и не вызывающие у людей беспокойств.

Удовлетворенность, простота, сдержанность, самообладание и очищение сознания называются аскезой ума.

Умиротворенность, самообладание, аскетичность, чистота, терпение, честность, знание, мудрость и религиозность.

Героизм, сила, решимость, находчивость, отвага, щедрость и умение вести за собой.

Тот, кто, опираясь на разум, очистил сознание и исполнен решимости держать ум в узде; кто отказался от объектов чувственных наслаждений; кто свободен от привязанностей и неприязни; кто живет в уединенном месте, мало ест, овладел своими телом, умом и речью; кто всегда пребывает в состоянии транса; кто отрешен и свободен от ложного эго, ложного желания стать сильнее, гордыни, вожделения, гнева и ложного чувства собственности; кто не считает, что ему принадлежит что-то, и всегда умиротворен.